《2024年新编高中同步作业高中语文选修1人教版》

任务一 深入分析论证方法
1. 孟子是通过怎样的方式进行论证的？

答案： 首先，提出一个观点：“人皆有不忍人之心”，这种“不忍人之心”就是“恻隐之心”，既然人皆有“恻隐之心”，那么，就会有“因自身的不善而羞耻，见他人的不善而憎恶”的“羞恶之心”；因而也就会有“辞让之心”“是非之心”，因而也就具备了“仁、义、礼、智”四种发端了。这种层进式手法是理性极强的一种手法。然后，运用正反对比的手法引出论说中心。从大的方面来讲，先从正面立论“人皆有不忍人之心”；接着从反面推论“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”；接着再把“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”归为“仁、义、礼、智”四端，最后引出所要论说的中心，正反对比，辩证有力。

任务二 辨析文中的观点
2. 孟子认为“不忍人之心”是人所固有的，即“性本善”，但又要求“知皆扩而充之”，你认为是否矛盾？为什么？

答案： 不矛盾。因为在孟子看来，即使人的本性是善的，由于人们的社会活动存在私欲膨胀，会导致善的本性逐渐泯灭，所以必须在后天的教育中指导人们自觉地扩大充实自己的“善心”。因此，“仁政”主张具有实践意义。

任务三 学会比较阅读，辨别异同
3. 孔子曾经说过“性相近也，习相远也”，强调了后天教养的一面，那么孟子“不忍人之心”是否也强调了后天的教养呢？

答案： 观点一：孟子指出那相近的人性就是发端仁义礼智的“不忍人之心”，而且还举出了生动的例证论证这种“不忍人之心”是人所固有的。没有它，简直就不是人。从这里可以看出孟子把“仁、义、礼、智”这些社会性质的道德观念说成是人的天性里所固有的，是与生俱来的，甚至带有生理性色彩。
观点二：孟子也不是完全否认后天培养的作用。因为他认为“不忍人之心”包含四个方面，即“恻隐、羞恶、辞让、是非”之心，简称“四心”。而这“四心”只是“仁、义、礼、智”这四种道德范畴的发端，或者说“四端”。这“四端”就像刚刚燃烧的火或刚刚流出的泉水一样，还需要“扩而充之”才能够发扬光大。不然的话，就会熄灭或枯竭。“扩而充之”也就是后天的培养，即“习相远”。从这个角度来看，孟子还是很重视后天努力（“扩而充之”）的作用的。

任务一 鉴赏作品风格
任务导引
中国古代经典作品风格如百花齐放，儒家或雍容或峻急，道家或简约或恣肆，墨家或朴拙或繁复。理解各家文章的说理方法，领悟其妙处；结合现实生活，学习古人智慧，培养理性思辨能力。
任务设计
1. 比较阅读《〈论语〉十二章》《大学之道》《人皆有不忍人之心》，说说这三篇课文在论述道理时表现出的相似的特点以及各自独特的语言风格。

答案： 1. ①论述道理时的相似特点：三篇文章都是儒家的经典，文中都阐释了君子立身处世的原则和做法。《〈论语〉十二章》讲立身处世的规范性原则，体现了立人之心；《大学之道》阐述了提高个人修养的目标“明明德、亲民、止于至善”，明确了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国、平天下之间的重要关系；《人皆有不忍人之心》指出性善论是“仁、义、礼、智”四种道德品质的基础。这些观点都符合儒家“仁义”的道德规范。三篇文章都运用了多种修辞手法，使论述语言或生动，或严密，或富有气势。
②各自的语言风格：《〈论语〉十二章》重在记言。一般只说自己的观点，不展开论证，言简意赅，富于哲理。综合运用对偶、排比、比喻、反问等多种修辞手法，使语言表达生动活泼。《大学之道》阐述道理条理清晰，“三纲领”“八条目”的逻辑关系论证清晰明确，而顶真修辞手法的运用不但使句子结构整齐，语气贯通，而且突出了事物之间环环相扣的有机联系，使论述层层深入，有严密的逻辑性。不同于《〈论语〉十二章》，《人皆有不忍人之心》已经具备了散文的典型特征，《孟子》又以雄辩著称，气势充沛，论辩畅达，逻辑严密。一是论证手法多样，举例论证、比喻论证、对比论证使得论述充分有力。二是大量使用排比句，增强了语言的气势。

任务二 探究圣人思想
任务导引
在《论语》中“仁”字出现一百零九次，可见“仁”在孔子学说中的重要地位。孔子“仁”的思想，基本含义就是“爱人”。“仁”就是一种发自内心地对他人的关怀和爱护，要求我们做到“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”。
任务设计
2. 《大学》有“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”的观点，请用《论语》的相关语句解释这种观点。

答案： 2. “君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”的意思是：自己先做到，然后再要求别人做到。自己先不这样做，然后再要求别人不这样做。这句话体现出推己及人的恕道思想。《论语》中“己所不欲，勿施于人”正体现出这种推己及人的恕道思想，它暗含着一种积极的、正面的、肯定的伦理原则：“己所欲，施于人。”孔子明确地把这种意思表述为“己欲立而立人，己欲达而达人”，就是说，自己想要站得住，就要使别人站得住；自己想要通达，就要使别人通达。在孔子的时代，这一原则意味着，自己对臣下有所期望，就按照这期望来侍奉君上；自己对儿子有所期望，就按照这期望来侍奉父亲；自己对弟弟有所期望，就按照这期望来对待兄长；自己对朋友有所期望，就按照这期望来对待朋友。放到我们这个时代，这一原则可以浅显地理解为，自己期望幸福，所以使别人幸福；自己期望顺利，所以使别人顺利；自己期望得到尊敬，所以尊敬别人。